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A teoria médica chinesa sobre o Pulmão - Parte 2

Atualizado: 8 de dez. de 2023



No “blog dojo” do dia 8 de setembro de 2023 abordámos de forma sucinta os alicerces da medicina do leste asiático. No artigo referimos os cinco elementos como ponto importante na construção do pensamento médico chinês. Estes representam os fenómenos da natureza e fazem parte da existência humana.


Presentemente, vamos desconstruir o pulmão enquanto órgão do corpo humano de acordo com a teoria médica chinesa sobre o Pulmão. Iniciaremos o contéudo da parte 2 com o elemento metal que está associado ao pulmão.



A teoria médica chinesa sobre o Pulmão



 


Este é o símbolo do metal. Pode-se observar neste caracter, o caracter de terra que é representado nas duas linhas horizontais, inferior e medial, em comunhão com a linha vertical. A linha do topo sugere que o metal se encontra sob muitas camadas, profundamente na terra. As duas linhas diagonais no topo, que aparentam um telhado de uma casa, representam precisamente isso com o intuito de expressar que existe algo coberto. Por último, as duas pequenas linhas na diagonal na base do caracter sustentam a ideia de “pepitas de ouro” enterradas profundamente na terra. O próprio ouro é um exemplo de metal enterrado na terra, ou seja, o metal em si representa algo de valor dentro da terra.


Este caracter representa “Fei”, mais conhecido como pulmão. Composto por duas partes, este ideograma tem à sua esquerda o radical “carne”, o que sugere que o pulmão não é somente uma função como também é uma parte física do corpo. No caracter à direita estão representadas plantas que se ramificam a partir do solo. Estas não crescem para cima, são rasteiras e multiplicam-se através dos seus ramos de forma indefinida.

É possível que os ramos sejam uma analogia física para a traqueia, brônquios, bronquíolos e alvéolos pulmonares.

os ramos do pulmão

O pulmão é considerado um órgão impar segundo a teoria médica do leste asiático. Encontra-se na parte superior do corpo, na região do Aquecedor Superior. Fisiologicamente o sistema do qual faz parte inicia no nariz e termina nos alvéolos pulmonares. A abertura do pulmão é no nariz, onde inicia a respiração. Esta ocorre com a inspiração do Qi do céu e a expiração do Qi viciado, impulsionada por este órgão. Podemos acrescentar que o Qi do céu é inspirado pelo nariz, percorre a garganta e alcança o pulmão que por sua vez é levado para todo o corpo.

É no pulmão que se reúnem o Qi do céu, por este inalado e o Qi da alimentação, transformado e enviado para este órgão através das funções dos órgãos Estômago e Baço-Pâncreas. A reunião de Qi inalado e Qi alimentar forma o Zong Qi. Este Qi é encaminhado para o coração e é a partir dos seus vasos sanguíneos que este Qi se espalha por todo o organismo sustentando as funções e atividade normal dos órgãos e tecidos. Uma parte do Zong Qi é enviado diretamente para o rim a partir do pulmão. É o rim que o receciona e o retém.

Inspirar

Inspirar não é somente entrada de ar


Já alguma vez se sentiu inspirado/a sem fazer nada?

Observar ou contemplar a natureza, criar uma pintura, escutar uma canção ou receber um elogio de alguém pode desencadear uma reação em cadeia que nos faz sentir melhor.

Uma caminhada na natureza ou a leitura de um livro podem incentivar a nossa imaginação e senti-mo-nos inspirados.

Procurou-se inspiração nestes exemplos por não existir nada para possuir. De certa forma, obriga-nos a procurar inspiração em outro lugar onde não existe ter. O corpo humano foi nutrido com sensações que se despertam na natureza, música, dança e ainda numa conversa amorosa (amor entre amigos, familiar, namorado/a). Essas sensações enchem o corpo de vitalidade e potenciam o Qi do pulmão a sentir-se inspirado, porque o pulmão está ligado ao corpo (Po).


Nota: Alguém com um Qi do pulmão saudável tem momentos de vitalidade e de inspiração com maior frequência do que alguém com o Qi pulmonar menos saudável.


 

O nosso primeiro-ministro


No nosso corpo existe uma hierarquia entre órgãos e vísceras. O pulmão é o segundo órgão com mais poder dentro de nós, uma vez que recebe e faz cumprir as instruções declaradas pelo órgão soberano, o Coração. Estes dois órgãos têm uma relação de proximidade, visível no batimento cardíaco e no ritmo da respiração.

Um ritmo cardíaco mais rápido a respiração acompanha e torna-se mais rápida, um ritmo cardíaco mais lento a respiração fica mais lenta.

Pulmão e Coração

É importante realçar que ambos são interdependentes, pois cada um destes órgãos desempenha as suas funções em comunhão com o outro.


O sangue está relacionado com o coração e o qi com o pulmão, duas substâncias vitais comandadas pelos dois órgãos mais importantes do corpo. O Qi necessita de transporte para chegar às diversas partes do corpo, o sangue precisa de impulso para alcançar todos os tecidos e órgãos do corpo.

Como é que isto acontece no funcionamento corporal? O Qi dá impulso ao sangue e o sangue transporta o Qi. Numa situação quotidiana podemos ver o sangue como um carro e o Qi como o motor desse carro. O carro serve de transporte mas é o motor que o faz avançar. O qi impulsiona e dirige o sangue por isso é designado como o General. O sangue, por outro lado é como a mãe que leva o filho na sua barriga ou ao colo, ou seja, o sangue adota a função de mãe. Esta constatação permite-nos chegar ao provérbio “o Qi é o general do sangue, o sangue é a mãe do Qi”.

 

Qi defensivo e o espaço cou li


O Wei Qi é responsável pela defesa superficial do nosso organismo. A denominação de “Wei Qi” significa Qi protetor ou Qi defensivo, circula no espaço entre a pele e o músculo ou conforme apelidado na linguagem médica chinesa, no espaço “cou li”. Como foi descrito anteriormente, o Zong Qi tem um papel importante na difusão do Qi por todo o corpo humano e tem outro igualmente importante na elaboração do Wei Qi e do Ying Qi. O Wei Qi sendo de natureza Yang não é possível contê-lo nos vasos, dessa forma flui no espaço cou li.


O Wei Qi serve de barreira no nosso corpo às condições atmosféricas como frio, vento e humidade, além desta função tem outras como a regulação da temperatura corporal, abertura e fecho dos poros, aquecimento dos órgãos e dá brilho à pele e lustro aos pêlos.


Proteção - Wei Qi

Ying Qi


Ying Qi é de natureza densa e diz respeito à energia nutritiva. Proveniente do Zong Qi circula com o sangue nos vasos sanguíneos e a sua principal função é de nutrição do corpo. Sangue e Ying Qi são inseparáveis dada a relação de proximidade que mantêm. Podemos fazer uma comparação entre o Qi nutritivo e o Qi defensivo e concluir que o Ying Qi é de energia Yin e o Wei Qi é de energia Yang.

Existe uma temporização na circulação do Ying Qi. Este permanece por duas horas em cada meridiano fazendo um total de 24h o tempo que demora a chegar a todo o corpo. Além deste, existe outro ciclo de 24h em dois meridianos extraordinários.

Por último, o pulmão relaciona-se com secura, outono, sabor picante, intestino grosso e o elemento metal como vimos anteriormente.

 

Este caracter é designado como “po” e retrata a alma física ou alma corpórea. Esta alma está alojada no pulmão e está fortemente ligada ao corpo.

Na observação do ideograma podemos constatar que à esquerda está o caracter de branco, a cor associada ao metal, elemento que integra o pulmão. À direita encontra-se o radical de espírito ou fantasma. A combinação dos dois caracteres ilustra a ideia de “Po” como um fantasma branco.

A alma corpórea possibilita a capacidade de movimentação, equilíbrio corporal, agilidade e coordenação de movimentos.

Uma atividade física que ajude a desenvolver os sentidos e a capacidade de locomoção do corpo de forma coordenada ajuda a desenvolver o po, a alma corpórea.

A título de exemplo, as artes marciais que ajudam a coordenar o corpo e que incluem exercícios respiratórios e meditação existentes em algumas tradições.


O Po tem uma função semelhante à do wei qi no que diz respeito à proteção física do corpo, pois é o pulmão que dá a capacidade de evitar infeções ou resfriados. A nível mental o po também atua como proteção.

Como exemplo, pessoas com Qi do pulmão mais fraco podem ser mais sensíveis a críticas ou agressões emocionais e também são mais vulneráveis às condições atmosféricas, nomeadamente contraem infeções respiratórias ou resfriados com mais facilidade ou frequência.

Em relação ao Po há outro fator importante que é a capacidade dos sentidos físicos. A simbiose entre alma do corpo e sentidos corporais é notória. Dessa forma, alguém com um Po forte tem os sentidos fisicos mais apurados e aguçados o que permite ser física e mentalmente mais alerta e animado. A propósito de “po”, existe uma expressão chinesa “po li” que é atribuída a pessoas que são animadas e se tornam muito envolvidas numa atividade.


Pulmão e o Po


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